量子
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剧情介绍
巴迪（Homayoun Ershadi 饰）驾驶着自己的汽车，在遍布工地的郊外漫无目的的行驶，他搭载了一名入伍不久的新兵，和他讲述当年从军的经历，而后提出了自己的要求：出钱要新兵掩埋自己自杀后的尸体，新兵惊慌失措，跑掉了。巴迪继续寻找埋尸人，可工地上的流浪汉、神学院的学生，全部拒绝了他的请求。一位在博物馆工作的老人巴格里（Abdolrahman Bagheri 饰）登上了巴迪的车，巴格里曾经自杀，但最终为樱桃的甜美滋味所挽留，巴格里为了治疗儿子的病，应承下了巴迪的请托。巴迪在博物馆外踯躅，心中似乎产生了动摇…… 本片获1997年戛纳电影节金棕榈奖，1998年波士顿影评人协会最佳外语片奖。淘气老顽童锦衣迷踪谁陷害了兔子罗杰幸福满满疯狂元素城准备去死照亮你诗词来了战斗民族养成记2019白雪公主之魔镜魔镜恋人啊双峰第一季七个会议窃听者我娶了个连环杀手薛文化当官非常突然1998国语鲁迅人之岛善意谎言白玫瑰1992蚂蚁的袭击兵工厂女郎 第一季狄金森第一季逆风之子最后的救赎勒阿弗尔机器战警3囧途囧行狩猎杀手江山风雨情无尽的爱神探阿蒙第八季我分享了老公恶夜凶狼给他们一个机会艳光四射
长篇影评
1 ) 这樱桃吃的太麻烦了
阿巴斯的长镜头我很激赏，不会让人闷，以前看《橄榄树下的情人》、《随风而逝》时都是饶有趣味的。看本片亦是有趣的，然而却谈不上喜欢。本片更像一个古老的阿拉伯故事，我们可以这样来重新讲述这个故事：
在遥远的古代，安拉打盹的时候，人类就开始彼此征伐，伊拉克王国和伊朗王国在交战，阿富汗王国在内战，伊朗王国有一位王子，他不想做战士，也不关心宗教，富贵的生活让他无比厌倦，于是有天想结束自己的生命。他驾驶着最好的马车上路寻找能够让他没有遗憾而死去的人。
上午，他遇到一个年轻的战士，战士说，现在两伊交战正酣，有那么多勇士在战场上倒下，你却想自杀简直是疯了；中午，他遇到一位中年的阿富汗穆斯林，穆斯林说，真主只是在打盹，等他醒来，世界就会变好，你也就不再厌倦凡间的生活了；下午，他遇到一位年老的教师，教师什么也说，只是给他吃了一种皇宫里没有的，叫做桑椹的美味水果，还教他认识了一种皇宫里没有的，叫做鹌鹑的最普通的鸟儿。王子觉得这个世界很神奇，晚上，他就驾驶着马车回去了。
从此，王子再也不想自杀的事情了，并在继承王位后成了一个贤明的君主。
我想我小时候没少看这类的民间故事，哲学性的自杀纯粹是一个现代问题。而我们从小阅读的民间故事早就以一种古典教导陶冶着我们，尤其是中国人。所以，这部电影虽然征服了嘎纳的众多评委，但在我看来不过就是童年时案头上那本《世界寓言故事》（阿拉伯卷）。
如果一直能像小时候那样就好了，有那么多的梦想、幻觉、神话可供相信。总有人说武侠是成人的童话，要我说，可能还是电影。某人不是讥讽过我么，“你的人生就是一千张盗版碟堆起来的人生。”
2 ) 觀眾的冒險：《櫻桃的滋味》
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作者：清华大学彭明辉教授
链接：http://mhperng.blogspot.tw/2011/06/blog-post_29.html
来源：作者博客
前言
《樱桃的滋味》（Taste of Cherry）是阿巴斯（Abbas Kiarostami）1997年的作品。看过的人都说这是一部探讨「自杀」议题的电影，争论的焦点是：主角最后到底有没有自杀？
许多人说主角最后没有自杀，有人说电影对此没有任何提示，也有人说：片中没有提出任何足以让主角不自杀的理由。[1] 而导演阿巴斯却说：「在电影的最后，当主角死掉之后，你看到樱花和许多美丽的事物，这个结局传达一个讯息：他已经打开一扇通往天堂的门。他所做的事并非通向地狱，而是通往天堂。」[2]
令人惊讶的并非主角死了，而是说主角的死竟然可以帮他打开了一扇通往天堂的门。难道阿巴斯要鼓励我们自杀吗？不过，仔细揣想，基督宗教的教义主张肉体的死不足惧，重要的是精神或灵魂的存在。回教的教义恐怕也是如此，而俗世的观点却刚好相反：想尽办法要延续肉体的生命，而不在乎精神生命的死亡。阿巴斯是想用这一部电影引导我们去思考这两种生命的差异跟价值吗？
绝大多数人都喜欢把这电影理解为：生命的滋味犹如樱桃般甜美，让人舍不得死。但是，人生苦多于乐是实情，而想要自杀的人则经常是因为找不到人生的意义。用「生命的滋味太甜美，让人舍不得自杀」这样的说法来理解人生，会不会把人生太过美化了？这个论述具有足够的说服力，来克服人生的荒凉、寂寞，以及无意义所构成的没有出路吗？想要用这样简略的说法来挽救想自杀的人，真能有效吗？
我不相信阿巴斯借着这个电影所要传递的讯息竟然是一种廉价的乐观主义：「生命的滋味太甜美，让人舍不得自杀」。因为，我认识的阿巴斯远比好莱坞导演更深刻。而且，我在这部片子里所能感受到的，更多的是另一种讯息。
阿巴斯的电影世界总是显得荒凉、孤寂，而不是樱桃般的甜蜜。在《樱桃的滋味》里亦然：即使在土耳其老人出现之后，银幕上的景象确实明显地变得比较美丽，但是那种美丽中总挥不掉一层或浓或淡的悲伤、寂寞与哀愁。
其次，阿巴斯的电影世界里虽然经常洋溢着孤独而寂寞，但一点都不会不舒服；偏偏《樱桃的滋味》却充满寸草不生的土丘，有一段很长的时间甚至充满了垃圾、灰尘，而推土机和各种器械的噪音则让人更加难以忍受。
在土耳其老人出现之前，整部电影是闷到不行。那种闷的程度，严重地违背了阿巴斯一向的电影美学：闷到感受不到任何的诗意，闷到了无生机。阿巴斯甚至放弃他惯用的长镜头，以近距离的镜头把男主角的整张脸贴到银幕上，占满了观众的视野，很难看到汽车外面的空间。那种压迫感让观众简直无法喘息，连许多专业影评都受不了这部片子的沈闷与无聊。[3]
阿巴斯说过：「我的电影经常是一种极简主义的发展，省略了一切可以省略的因素。」[4] 那种闷到要窒息的感受应该是刻意地被经营出来的。但是，刻意经营这种毫无诗意的感受，所为何来？
面对这么闷的电影，面对人生那种根本找不到出路，根本不知道要如何走下去的真实情境，「生命的滋味犹如樱桃般甜蜜」简直就是谎言，这就是阿巴斯所谓的「我的电影不说谎」吗？
更惹人争议的是，男主角巴迪的故事结束后，银幕先暗掉一小段时间，然后阿巴斯和工作人员跑到银幕上去，来了一段影像质量很差的结尾。对于这一段不知其用意的片尾，绝大部分专业影评都愤怒异常。典型的评论是：谁都知道自己在看的是一部电影，根本没必要用这一段片尾来提醒观众：「你们前面所看到的仅仅只是影片」。[5] 有些影评甚至对配乐所带有的葬礼暗示也极端地受不了，因为它好像在提醒观众：我们都迟早会死。[6] 但是，即便知道了影评与观众对这一段片尾极端反感，而且在意大利两个城镇试播没有这结尾的版本时反应甚佳，阿巴斯仍旧坚持要保留这个片尾。这该如何理解？
看完这一部电影，我的问题远比我从电影所得到的提示还要多。我只能从两个可能性中挑一个：或者阿巴斯的这部电影是浪得虚名，破绽重重；或者阿巴斯在电影里没把话说完，故意留下线索让观众去想。
就如同他形容自己的电影：「如诗的电影（poetic film）就像拼图，有时候你就是没办法把所有的碎片都完整地拼凑在一起。这时候，你可以用自己喜欢的方式去重组它（影片中的片段）。跟一般观众所习惯的相反，如诗的电影并不会在片尾时给妳一个清楚的结局，它也不会给你任何的忠告。」[7]
在谈到导演、作品和观众间的关系时，阿巴斯说：「不同的人有不同的理念。我希望观众不要在心里以完全相同的方式去完成影片――就如同解字谜，不管是谁去解，答案都一样。……我在电影中留下空格，不是等待观众去填写我想要的答案，而是期待他们照自己的思考去填入自己所想要的。」[8] 「我曾经看过一些不吸引我，也不对我形成任何意义的电影，但其中仍旧有些时刻与片段它为我开启了一扇窗，启发了我的想象。我看电影时常常只看到一半就离开，因为我已经看到属于我自己的片尾。我自己的感受已经完整而饱满，如果再不走的话那个感觉会被毁损，因为它将继续跟我讲下去，并且强迫我去评断谁是好人，谁是坏人以及该发生什么事。我宁可用我自己的方式去结束（我所观赏的）一部电影。」[9]
所以，阿巴斯的电影并不是给观众既成答案的地方，而是想象的起点。观众必须要靠自己的力量去完成属于他自己的想象，导演与电影的作为是极其有限的。或者说电影犹如机场跑道，提供我们在想象起飞前所需要的速度与动力。因此，仔细地体会电影所提供的线索仍然有其价值与意义。
只不过，在讨论电影之前，我们必须要先厘清这个电影的主题：自杀。因为，有两种自杀，彼此不能混淆。而自杀之所以会有两种，因为人有两种截然不同的生命：肉体的生命和精神的生命。许多专业影评的愤怒，主要是因为没有能力分辨两种自杀的差异。
一、哲学性的自杀与精神生命的死亡
「人生的滋味甜美有如樱桃」，这个过于简单、轻松、甜蜜而一厢情愿的说法，诞生于好莱坞的电影世界，它喜欢谈论一种轻松而虚假的自杀，并且故意将两种不同的自杀混为一谈：哲学性的自杀，以及剧情式的自杀。
剧情式的自杀，产生于人生中某个特定的处境或困境（缺钱、失去亲人、失恋），一时间情绪上过不去，因而兴起要不要自杀的念头。这种自杀的冲动，只要忍过一时，往往就会雨过天青。它不需要一个活下去的理由，它甚至不需要任何活下去的理由，顶多只需要一句美丽的口号，或者一段充满文学装饰而与真实人生无关的台词。好莱坞之所以喜欢这种自杀，因为它可以被包装在任何剧情中，可以用它来制造各种戏剧式的高潮，让主角忽而想死，忽而想活，完全不需要任何严肃的理由――甚至不需要任何理由。更重要的是，它充满娱乐性，完全没有任何的危险――观众离开戏院后带着完全满足的心离去，再也不会去思索「人为何而活」这个危险的问题。
哲学性的自杀则是一种普遍性的，持续性的诘问：人生值得活吗？我们要凭什么去面对生命中遍在的荒凉、孤寂，乃至于痛苦与无意义，而选择活下去？典型的哲学性自杀有如卡谬所说的：「只有一个严肃的哲学问题：要不要自杀。」这样的自杀动机，与一时性的情绪或处境无关，因此很难用特定的事件（失恋、丧子、欠债、罹患绝症）来当作自杀的动机，也因此很难用传统的写实电影手法当作一个明确的故事来叙述。如果一定要说它有一个动机，一个源头，那么那个动机或源头就是对于「无意义」的自觉：自觉到欠缺一个严肃的理由去承担生命中一切的苦厄、困顿与荒凉。
哲学性的自杀是很危险的议题，它一旦被挑起，就再也无法被忘怀，持续地在痛苦中渴望着一个严肃而可信的答案。它需要一个严肃而充分的理由活下去，以便让人愿意去忍受生命中的孤寂、荒凉、没有尊严，乃至于荒谬感与找不到意义。
哲学性的自杀所要结束的是精神性的存活：宣告人生的无意义，同时也宣告了精神上的死亡；当精神被宣判死亡时，肉体是否继续存活其实根本都不重要。至于处境式的自杀，它想要结束的是肉体的存活：通过肉体生命的结束，来回避当下的处境；至于当事人精神上的生命，也许早已死亡，也许从来都不曾出生过。
在《樱桃的滋味》里，电影还没开始，阿巴斯就用斗大的阿拉伯文写着：「以阿拉之名（in the name of God）」，清楚地标示出它自己的属性：神学的、哲学的、精神的冒险故事。
接着，在正片开始之前的序幕里，阿巴斯先给观众看街头一堆找零工的人。看起来，就算只是餬口，在伊朗也不是一件容易的事。但是，人值得仅仅只是为了餬口而活着，并且忍受人间的各种苦难（战争、骨肉分离、乃至于情感上的空虚）吗？还是说，这些人活着，有比餬口还更可贵、更有尊严、更值得活下去的理由？当主角离开街头后，不久就传来敲打铁器的声音，虽然镜头没有告诉我们那拿榔头的人在做什么，但总不出为生计而劳碌。接着，车子完全离开市区，镜头带给观众所熟悉的阿巴斯场景：荒凉到近乎寸草不生的山丘。这时候从电话亭里传来的仍旧是为生计而苦恼的声音，这人甚至于苦恼到不顾主角的好意（帮他解决财务难题）。下到山丘底部，一个捡破烂的人用最无聊也最不需要费心的方式赚钱来帮助他的家人，完全没有意愿去尝试任何别的（养家、存活）方式。他没有想结婚，很可能也从不曾对人生怀过任何的梦想、渴望或期待。
如果仅仅只是这种肉体的存活，活下去有那么要紧吗？从伊斯兰的信仰观点看，阿拉禁止人自杀，就只是因为要让人的肉体继续存在下去吗？
假如生命是神圣的，不可以用自杀来亵渎，那是怎样的生命？肉体的？精神的？
在正片开始之前，阿巴斯给了我们这样一段序幕来介绍故事的背景，很显然地，他想要诱拐思想敏锐的观众去思索哲学性的自杀问题。哲学性的自杀与外在的特定事件无关，因此主角自杀的理由只有一个：人生中遍在的痛苦、荒凉与没有意义。
其实，在这部电影里，直到土耳其老人出现之前，所有的对白、影像与声音都在告诉我们：男主角巴迪找不到活下去的理由。
二、找不到活下的理由
很多人都在问：主角巴迪为什么要自杀？他像是个受过良好教育且富于深思的知识分子，手头宽裕而生活优渥。很多人甚至觉得，电影中所出现的任何一个角色都比男主角过得艰难、卑微而没有出路与未来，轮不到他来谈自杀。
先厘清一个问题：整部片子里，巴迪从来都没有说他「已经决定要自杀」。他是有对神学士说到要吞下他所有的安眠药，但是他真正委托别人做的是：清晨六点到他躺身的坑洞边，喊他两声，如果他响应了就拉他出来，如果他没有响应就帮他把泥土给覆盖上去。所以，巴迪早已挖好了一个坑，但是他还没有决定第二天要不要活下去。他也许会自杀，他也许不会自杀，他要做一个严肃的决定。
阿巴斯在2000年接受纽约长岛大学（Long Island University）教授 David Sterritt的专访时，提到《樱桃的滋味》的结局：「它不是在讨论自杀，而是在讨论我们对于生命的选择权。」[10]同一个访谈里，阿巴斯又说：「伊朗的电检处接受关于这部电影的一个事实――它不是在讨论自杀，而是在讨论我们对于生命的选择权：我们可以在自己选定的时间结束它。有一扇门，我们可以随时打开它，但是我们选择留在这个世界。而我们之所以能有这个选择，我想是因为神的善意：祂因为给了我们这个选择而彰显了祂的慈悲。电检处的人对这个解释感到满意。E. M. Cioran 有一句帮了我一个很大的忙：『如果没有自杀的可能性，我也许很久以前就已经自杀了。』[11] 这部电影是关于活下去的可能性，以及我们如何选择了活下去。生命并非强加给我们的，这就是这部电影的主题。」[12]
所以，巴迪在片中的任务或冒险，是回答「人为何而活」。这个哲学问题本来就是一个生死攸关的冒险：答不出来可能就是精神生命的死亡，答出来了就是精神生命的诞生或者升扬。巴迪躺在他挖好的洞里不是为了等死，而是一场攸关生死的冒险。天亮前，他或许能为自己的精神生命找到出路与新生，或者找不到精神上的出路而死亡。
这个问题没有任何现成的答案，没有捡便宜的机会，没有人能替巴迪做出这个决定。他不是在找一个有能力在精神上帮助他的人，而是单单纯纯地在找一个进行体力劳动的人：拉他出来，或者把土覆上。
一般人都不曾认真地面对过「为何而活」这个问题，只是糊里胡涂地活着，充满野心地活着，天真快乐地活着，或者没有理由地忍受一切的屈辱而卑微地活着。不能说这样的活就与精神的生命全然无关，它也许隐隐约约地跟精神的生命有一种不曾让人自觉的关连。但是，不曾认真问过这问题的人，就很难觉察自己那个精神生命的存在，以及要如何过他的一生。因此，不管有多危险，巴迪必须躺进他挖好的坑洞里，认认真真地去面对这个问题。
巴迪不见得是生平第一次面对「为何而活」这个问题，只是他从来都不曾有足够的勇气去认真地面对它（躺在他预先挖好的坑洞里）。
譬如说第一个被邀请上车，跟巴迪一起面对这个问题的年轻人（士兵这个身份是次要的）。他吓得根本不敢正眼去瞧一下那个坑洞，更别说是去面对这个问题。
我们可以想象，主角巴迪曾经跟那个士兵一样地年轻过，一样地当过兵，而且也是在不期而遇的情境下遭遇到「要不要活下去」这样的困惑。也许，车子里从头到尾一直都只有一个人：巴迪。士兵就是巴迪年轻的时候，那时候他第一次遭遇到「为何而生」的问题。神学士也是巴迪不那么年轻的时候，那时候他也曾认认真真地去思索过「为何而活」的问题，却只能抽象地理解，而无法真正体会到生命的况味。
回到真实的人生，几乎每一个问过「为何而活」的年轻人，都被这个问题吓得不知该如何是好，犹如电影中的士兵：一路上都是稚嫩、羞涩、紧张、手足无措、惶恐，最后只能仓惶地逃走。
我们可以想象，阿巴斯第一次面对他生命中的这个问题时，约莫也就是片中那个士兵的年纪：一个乡下的农夫，毫无任何准备地撞上这个问题，完全不知道该如何去面对，连一句话都说不出来，脑袋僵硬地瘫痪在那里，一片空白，更别说试图讲出一个活下去的理由。
我们也可以想象得到，当巴迪和阿巴斯刚迈入三、四十岁的青壮年时，他们面对这问题的能力也不会比片中的神学士好多少。在电影里，神学士对人生的况味体认太浅，能说的都是些无关痛痒的吊书袋。对于「人为何而活」这个问题，顶多只能从文字概念去理解，而无法真正地感受到它的意义或滋味，所以伊斯兰的神学论述也没有办法帮上他忙。当巴迪诘问他：「如果自杀是一种罪，不快乐又何尝不是？不快乐的人会伤害别人，那不是罪吗？」他只能单调地重复他背诵下来的一句话：「人的肉体是神所赋予的，所以人不可自残。」巴迪只能回答他：「我需要的不是一个讲师。假如我需要的是一个讲师，我不会找你，而会找一个已经完成神学院学业，更富有经验的人。」
在真实的人生里，面对着哲学性的自杀，真的有那么容易找到足以说服自己活下去的理由吗？尤其是从年轻到中年，最容易找到的都是让人活不下去，或者不想活下去的理由。
有问题的不是可兰经，也不是回教先圣先贤的智慧，而是神学士的生命体验太浅。生命的滋味有如寒天饮水，冷暖自知：无法言传，也不可能光是从别人的言词或论述就能得到答案。「人为何而活」不是一个知识的问题，重要的不是「答案」，而是信心：从自己对生命的体认而一天天积累下来的见识与信心 ―― 一种生命的力气。
就像《樱桃的滋味》，在土耳其老人出现之前，整整超过一半的时间，这部电影所有的线索都在告诉我们「找不到活下去的理由」。只不过，阿巴斯用的不是一般人所习惯的对白或旁白，而是用整部影片：影像、对白、节奏和声音。
从离开神学士后不久，巴迪就进入了在黄沙滚滚的土丘上漫无目的地游荡。双目所及，尽是黄尘与土丘，毫无生机，了无生趣；耳中所闻，尽是机器震天作响的噪音，让人不得安宁，让人烦躁得只想逃离。假如有一扇门可以让人离开这样的世间，为什么不？！在阿巴斯早期的电影里，人生尽管荒凉，但荒凉中却带着深沈而厚重的诗意；那种况味虽然苦涩而不讨喜，却至少是绝不空乏的滋味。但是，一直到土耳其老人上车之前，巴迪的世界是死寂的、乏味而单调的、了无生趣的。一点都不像是阿巴斯的电影，却更像是绝大多数人的人生。
也许还是偶有例外：荒原上偶而飞过的斑鸠（或鹌鹑）、路上偶遇的水泉与鸟鸣、黄土丘上努力地想要种植树苗的植树工人、旅途上车轮出轨时一群陌生人协力帮他把车扶回到可以继续前行的道路，而水泥厂警卫和挖土机工人则善意地要给他饮食。在这一片死寂的世界里，偶而有那么一点生趣；在这荒凉的黄土上，偶而有那么一点人情的温暖。
但是，就像已废弃水泥厂的警卫，人生绝大部分的时候我们只是守候着不值得守候，也不需要被守候的一块土地，日复一日毫无意义地活下去。
这样的人生值得活吗？
当神学也无法提出有说服的论述之后，巴迪的心愈来愈沈，愈来愈接近精神生命的死亡。在漫天黄沙的水泥厂（或灰泥厂）里，输送带上砂石的影子持续地往巴迪的影子上倾倒，好像就要提前埋葬他似地。巴迪看着那个吞噬所有砂石的洞口，犹如他也一起被吞噬进去，并且跟着砂石一起被碾碎一样。工厂的一角，石砾与黄土沿着隆起的斜坡一直往下滑落，完全无法抑止地往下坠落，犹如向着无底洞那样地坠落。那股坠落的力量，势不可挡，犹如巴迪那样地坠落于绝望的无底洞。
他绝望地坐下来，在一股浓厚的尘雾里，在一股令人窒息的沙尘中。
他怎么样都找不到活下去的理由！这个世间，闷到让人无法呼吸，无法活下去！
假如有一扇门可以停止他的痛苦，为何不去打开？
这扇门的存在，不也是上帝的慈悲吗？祂赋予人自由意志，让人可以在痛苦中选择活下去，并且因为他的自由意志与承担痛苦的能力，而成就了生命的尊严；但是，祂也让痛苦的人可以选择平安地离去，从而彰显了祂的慈悲。是不是这样？不是吗？
巴迪的精神生命死在他的绝望中，而他则想象着肉体被推土机掩埋掉。一个工人问他：「你来这里干嘛。」答案很清楚：巴迪来这里埋葬自己。
但是，非常突兀地，镜头突然不再尘雾飞扬，而是清晰美丽；而背景也突然地安静下来，只有一个苍老而平静的声音，宣告着第三个旅客已经坐在车上，而车子则停在巴迪挖的坑洞旁。巴迪正要往回程的路走。
三、生命的况味
许多人都以为第三个上车的土耳其老人解救了巴迪，也给了观众所想要（或者等待）的答案。但是，没有人知道那个土耳其老人是怎么上车的：何时上车？在哪里上车？有一段很长的时间，我甚至怀疑车上除了巴迪之外没有任何人，因此只能想象：那个声音是来自于一个不可见的存有者 ―― 譬如巴迪自己内心的声音。
一路上绝大部分的时间只有老人在说话，巴迪则沉默着，或者专注地聆听着。妳曾经专注地聆听过自己内心最深处，最隐微而难以觉察的声音吗？
在回程的路上，老人要求巴迪离开老路，改走另外一条路：「左转。」「但是我不认得这一条路。」「我认得，它更长，但是路况更平坦，更美丽。我已经被这荒漠拘禁35年了。」
这是倚老卖老？还是在暗示：如果你能熬过人生中各种的痛苦，最后或许会有能力走出坎坷，看到人生的坦途与美丽？
巴迪由一个识途老马带路，一路指挥，引导他走上了既平坦又美丽的坦途，也带他走过被巴迪一再错过的水泉。从这里开始，在长达4分钟的时间里，车子在蜿蜒的道路上前进，观众终于又看到阿巴斯最喜欢的长镜头全景视野，而景观也从此变得幽美而富有诗意。
老人开始了那个让许多人难忘的迷人故事：在结婚后不久的某一天，他天还没亮就出门去自杀，却因为吃了一颗甜美的桑椹（mulberry），看到美丽的晨曦，摇落一树的桑椹给小学生吃，又看着刚睡醒的妻子津津有味地享受桑椹，然后他不想自杀了。
巴迪跟老人的对话是这样的：「你吃了桑椹，你太太也吃了桑椹，而一切都显得美好。」「不！不是那样子。是我变了。在那之后（很多事情）是改善了，不过（更重要的是）我改变了心意。每一个人在他的人生中都会遭遇到各种难题，人生本来就是这样。」老人接着又说：「你的心生病了，你必须要改变你看世界的方式。」「我离开家里去自杀，但是一颗桑椹改变了我，一个普普通通，没什么了不得的桑椹。」「这个世界不是你看到的那个样子，你必须要改变你看世界的方式。」
世界并没有改变多少，也没有变得多甜美，改变的是看这世界的态度或角度。
「你已经失去了所有的憧憬了吗？」「你早晨起床时曾经抬头看蓝色的天空吗？」「将近破晓的时候，你不想看看晨曦吗？你不想再看见黄昏的彩霞吗？你看过月亮吗？你不想再看见星星吗？月圆的夜晚，你不想再看见吗？」「你不想在从泉水中汲饮吗？不想用它洗一把脸吗？」「你看看四季，每一季都会结果。夏天如此，秋天也如此。没有一个母亲能够把四季所有的果实全部塞进她的冰箱，没有一个母亲能像上帝一样地为她的孩子准备那么多。」「你要拒绝这一切吗？你要悉数拒绝吗？你要放弃樱桃的滋味吗？别这样，作为你的朋友，我求你别这样！」
生命不见得充满喜悦，但也不见得只有痛苦；生命不见得满是甜蜜的浆果，但也不是荒凉到一无所有。
但是，不管你有多喜爱这些台词，电影中的对白不一定准确地反应阿巴斯本人的思想。阿巴斯后期的电影通常没有剧本，而只有薄薄的几页电影大纲。他说：「我不给演员台词，但是一旦跟他们解释过每一幕的内容，演员就会开始对话起来，远超出我所能想象的。我不知道是我在教他们该如何说，还是他们在教我该如何接受。」[13] 所以，阿巴斯的电影更像是一种集体创作，而不是导演一个人的。你在电影中所听到的台词，有可能是饰演老人的演员 Abdolrahman Bagheri 自己编的台词。
接着，老人说了一个土耳其的笑话：一个人跑去找医师，说他用手指头摸身体各处，摸到哪里都觉得很痛。医师跟他说：你只不过是手指头破了一个小洞而已。老人还唱了一首土耳其歌，大意是呼唤他过去的快乐岁月赶快来拯救目前有难的自己。
这两段，好像是说：当你觉得整个世界都崩陷时，也许崩落的只是你目前所占的地方；只要撑过这一段路，前面很可能又是一段坦途。
跟巴迪告别时，老人以坚定口吻表示他确信巴迪不会自杀，然后走进了一个美丽的大门，很多人说「美丽得犹如天堂的门」。
巴迪好像动摇了，他开车离去不久就急速回转，回去再三叮嘱老人：要用两颗石头丢在我身上，以便确定他是不是睡着了。许多人因此断定巴迪自杀的决心动摇了。
接着，巴迪坐在自然博物馆外，静静地看着美丽的晚霞。尽管镜头的前景是水泥丛林般的建筑工地以及突兀而丑陋的起重机，但是它们却掩不住夕阳的美丽，甚至在夕阳下显得不再那么丑陋、突兀。天上飞过一架飞机，尾部拖出长长的云气，犹如人生的轨迹，笔直而毫不中断地划过整个画面。也许巴迪正在回想老人一开始的时候说的：死亡确实是生命必然的终点，但不是半途去中断它。这些画面，好像在问巴迪：你真的要中断你的生命，而不让它走到它自己的尽头吗？
假如老人真的影响了巴迪的人生轨迹，他是让巴迪相信「人生的滋味甜美有如樱桃」，还是相信了「如果你愿意再撑下去，也许有能力最终走上坦途，看到人生的另一面？会不会是另一种可能：生命有它自己的轨迹，尊重生命就是不去中断它的轨迹？
前者是在掩饰人生必有的苦涩，而后两者则是给人一个愿意忍受痛苦的理由。面对哲学性的自杀，巴迪所需要的是什么？
当夜幕低垂时，巴迪关上公寓，搭上出租车，前往他挖好的坑洞，吸了一支烟，然后躺下去。天上乌云低垂，缓缓地移动着，却遮掩不住满月的美丽。
很多人觉得巴迪第二天一定会醒过来，但是细心的观众会听到隆隆作响的雷声和不时划过银幕的闪电。这一夜，巴迪的内心将很难平静。何况，还有一场豪雨等在后头。有影评说：这场即将到来的雨，象征着即将再复苏的生命。[14]
那么，巴迪第二天醒了没？
阿巴斯把答案交由观众自己去延伸属于自己的想象与抉择。
我猜，阿巴斯很清楚一个事实：导演不是上帝，也不是先知，他不需愚蠢地去企图告诉观众生命的真相，或者灌输观众一种面对生命的态度。
面对生死的抉择，重要的不是答案，而是抉择背后的生命体验。但是，一部电影顶多只有两个小时。它顶多只能被用来勾勒粗略的线索，而不可能铺陈出导演对生命的全部体认。因此，即使导演在片中讲出它自己的抉择，观众还是不可能受用的。
这个导演与观众间必然的落差，有办法克服吗？在《樱桃的滋味》里，阿巴斯的办法是：让观众自己去面对生死的冒险，自己去面对只有自己才能下的决定。
四、一场观众的冒险
在巴迪的历险过程中，阿巴斯都以近距离反切镜头轮流对着车内两个对话的人，而对话的人则经常是对着镜头说话。这种近距离的镜头常常给人压迫感，而有助于促成影片上半部那种闷得让人透不过气的感觉。另一方面，上过电视的人都知道：如果你要让观众以为你是在对他说话，那么你只要对着镜头说话。因此，许多时候观众都有如坐在主角那一部汽车的前座，有时面对着主角的诘问，有时面对着车内另一个人的游说。
被高达（Jean-Luc Godard）赞誉为美国最佳影评之一的Jonathan Rosenbaum很敏锐地指出：在《樱桃的滋味》里，整部片子都是在户外，甚至于人群中拍摄完成，而不曾进入任何室内（主角的公寓或土耳其老人在自然博物馆的工作室），但是所有人的表情都显得极其孤独，犹如身边完全没有其他人似地。这赋予整个片子一个基调：「一方面它呈现了最私密的空间―― 一个人在最隐微的自觉中向他的生命告别，但另一方面它却又把生命理解为完全属于公众与社群的领域。这使得观众被安置在一个与主角完全相同的存在情境：在戏院的公共空间里沈思着一个人孤独地死去的前景。这也把观众安置在跟三个乘客相同的位置，思索着要如何回答一个陌生人有关于协助他自杀的请求。」[15]
这样的镜头安排，是刻意要把观众拉进电影世界里头，一起去经历主角对生死的诘问，也让观众自己去衡量各种论述是否具有说服力，甚至是否需要在影片结束之后去发展更能让自己信服的论述。
阿巴斯的目的是要引导观众进入一个哲学性议题的生命情境，而不是给观众明确的答案。利用电影的力量与阿巴斯独特的电影美学，传统上「人为何而活」这个问题的性质被彻底地颠覆―― 从一个与真实生命情境无关的枯燥思辨，转为一个真实的生命情境；使它从苍白无力的空洞概念，变成可以被感受到的孤寂、荒凉、窒闷、绝望，以及不完美而却又有如诗般乍逢即逝的美丽。从影片开始到影片结束，我们经历了百味杂陈的人生―― 一个浓缩而过度简化的版本，但是却远比任何哲学的著作都更生动、鲜明地刻画了生命的各种面向。
这一部电影为观众铺陈的是生命的各种况味，而非仅仅只是「生命的滋味太甜美，让人舍不得自杀」这样的线索。老人的陈述勾勒了许多重要的生命线索，但仅仅只是生命真相极其粗糙而狭小的一个局部。出现在这部电影中的任何线索也都是生命真相中极其有限的一个局部，从序幕的各种角色，到士兵、神学士、水泥厂警卫，以及植树的工人，所有的线索都有其有效性，更有其局限性。阿巴斯利用电影布了一个局，把观众拐进这个局里，去体验人生的各种面向，也向观众提出各种问题和线索，要观众自己从这些零零碎碎的片段出发，在真实的人生中摸索出属于自己的那一份体认。
生死的问答，无法借用别人现成的答案，犹如寒天饮水，冷暖只能自知。电影是这一场冒险的起点，而非终点。
在传统的电影里，观众可以置身事外，毫无忧虑地「观赏」片中主角惊心动魄的冒险，而完全不需冒任何的危险。但是，阿巴斯却想要把观众拉进电影里面去，让他们自己去面对生死的冒险，而不给他们任何的答案―― 顶多只是一些不见得令人满意的线索，作为想象与冒险的起点。
这样的创作态度非常鲜明地烙印在《樱桃的滋味》这部电影里，使得它变得结构松散，像是言犹未尽的未完成品。它向观众敞开，等待观众以自己所能信服的方式去完成，或者开始在真实的人生中继续去摸索。
电影结尾时阿巴斯和所有的演员一起出现，影像变得粗糙而难以辨认。因为，真实的人生远比电影里的故事更难说清楚，更难辨识。不管电影里说了多少，它都只是真实人生的一个粗糙的摹本。走出了电影，影像变得模糊了，但是真实的人生才真正开始。
「人为何而活」的答案不在电影里，而在真实的人生里。在电影里，一切的线索都因为被过度的简化而显得非常清晰；但是，在真实的人生里，答案是极其模糊的。
「艺术的职责应当是寻找生命的真相，也就是努力接近人存在的本质。我的每一部电影都是通向这个目的地的一把钥匙。真相是不可能得到的，只能接近它。」[16]
阿巴斯不是先知，而是诗人。他既颠覆传统的哲学，也颠覆了传统的电影。他让哲学和电影都变成是诗篇，引导观众去咀嚼生命的况味。哲学不再苍白枯燥，也不再是咄咄逼人的推销；而电影也不再是谋杀生命的娱乐，或者拾人牙慧的骗局。
阿巴斯称他自己的电影为「如诗的电影（poetic film）」：「我觉得比较耐久的电影是如诗的电影，而不是讲故事的电影。在我家里的图书馆中，小说和故事书看起来都很新，因为我只读一次就不再去碰它们了。但是诗集则四处散落，因为我会一再地去反复翻阅。诗总是无法被你牢牢地抓住，你每次读它，根据自己当时状况的变化，都会再抓到一点不一样的。」[17]
生命的历程又何尝不是这样：随着年纪的不同，心境的变迁，我们对生命当下的感受总是不尽相同。即便是「人为何而活」这个问题，也是一样地变化无穷―― 虽然随着年纪渐长可能会有一种长期的发展趋势，使得我们生命的累积愈来愈厚实与宽广，而使得心胸愈来愈豁达、融通，但不时会有的窘迫、局促与孤独感，或许至死方休。
阿巴斯的电影好像一直都只有一个主题：史诗般的生命历程与冒险。对于阿巴斯而言，生命的历程像诗，而不像故事。故事说完的时候，想象也就终止了。自始至终，故事把读者拘束在作者的想象里。但是诗不一样，诗打开想象，诗呼唤读者的心灵。诗没有边界，它引导读者走向起点，而非终点。
巴迪有没有死根本不重要，重要的是他愿意认真去面对「为何而活」这个问题。更重要的是，做为观众，你是否开始在思索自己「为何而活」这个问题？
土耳其老人说的话也不重要，重要的是你开始认真去品尝生命的况味没有？还是说，你仍旧活在人云亦云之中，从来不曾亲自感受过生命的况味？
[1] 譬如Flagler College 的Santas 就主张主角没有被说服，见 Constantine Santas, “Concepts of Suicide in Kiarostami's Taste of Cherry,” http://archive.sensesofcinema.com/contents/00/9/taste.html
[2] David Sterritt, “Taste of Kiarostami,” Film Comment, vol.36, no.4 July-Aug 2000。较完整的访问稿出现在 http://archive.sensesofcinema.com/contents/00/9/kiarostami.html
[3] 见Dan Schneider, “Taste of Cherry by Abbas Kiarostami ” 的转述和Jonathan Rosenbaum, “Fill In The Blanks,” 的转述，前者网址为http://www.altfg.com/blog/film-reviews/taste-of-cherry-abbas-kiarostami/，后者网址为http://www.chicagoreader.com/movies/archives/1998/0598/05298.html 。
[4] 转引自刘莉芳《伊朗导演阿巴斯专访：真实是只能接近的》，北京文艺网，http://www.artsbj.com/Html/interview/wyft/ysrw/95698.html
[5] 全球著名的文学与艺术网站主持人Dan Schneider就对此片尾愤怒异常，见Dan Schneider, “TASTE OF CHERRY by Abbas Kiarostami. ” http://www.altfg.com/blog/film-reviews/taste-of-cherry-abbas-kiarostami/.
[6] 配乐是阿姆斯特朗著名的小喇叭演奏曲，曲名St. James Infirmary，原本的歌词在诉说一个人去医院看他女友，却发现她已经死了，而曲调则是在轻快中带着浓浓的忧郁。有关这曲子的介绍，看这个网页：http://en.wikipedia.org/wiki/St._James_Infirmary_Blues
[7] David Sterritt, “Taste of Kiarostami,” Film Comment, vol.36, no.4 July-Aug 2000。较完整的访问稿出现在 http://archive.sensesofcinema.com/contents/00/9/kiarostami.html
[8] David Sterritt, “Taste of Kiarostami,” Film Comment, vol. 36, no. 4, July-Aug 2000。较完整的访问稿出现在 http://archive.sensesofcinema.com/contents/00/9/kiarostami.html
[9] David Sterritt, “Taste of Kiarostami,” Film Comment, vol. 36, no. 4, July-Aug 2000。较完整的访问稿出现在 http://archive.sensesofcinema.com/contents/00/9/kiarostami.html
[10] David Sterritt, “Taste of Kiarostami,” Film Comment, vol.36, no.4 July-Aug 2000。较完整的访问稿出现在 http://archive.sensesofcinema.com/contents/00/9/kiarostami.html
[11] E. M. Cioran 是1911年出生于罗马尼亚的法国哲学家，1995年过世。这一句话并非卖弄玄虚，而是说：因为人类拥有自杀的自由，因此他的活是出于他的自由意志，他的选择，而非仅仅只是一种被命定的存在，一种毫无自由可言（因而毫无尊严可言）的存在――不管那里头是苦或乐，那都不重要。
[12] David Sterritt, “Taste of Kiarostami,” Film Comment, vol.36, no.4 July-Aug 2000。较完整的访问稿出现在 http://archive.sensesofcinema.com/contents/00/9/kiarostami.html
[13] 见David Sterritt, “Taste of Kiarostami,” Film Comment, vol. 36, no. 4, July-Aug 2000。较完整的访问稿出现在http://archive.sensesofcinema.com/contents/00/9/kiarostami.html。这种拍戏的方式原本是为了迁就临时演员的特性（他们没有背台词，并且根据剧本表演的习惯与训练），后来却逐渐与阿巴斯对待电影的态度结合。
[14] Dan Schneider, “Taste of Cherry by Abbas Kiarostami ”， http://www.altfg.com/blog/film-reviews/taste-of-cherry-abbas-kiarostami/ 。
[15] 非常棒的一篇影评，影评人的功力确实值得高达的肯定。见Jonathan Rosenbaum, “Fill In The Blanks,” Chicago Reader Movie Review, http://www.chicagoreader.com/movies/archives/1998/0598/05298.html 。据说，为了使每一个演员脸部都显示出强烈的孤独感，整部影片拍摄过程中演员都没有彼此见过面，许多镜头拍摄时都只有阿巴斯和演员在场，没有工作人员，由阿巴斯开车。
[16] 转引自 崔峤，《阿巴斯•立方体》，http://www.lifeweek.com.cn/2007-01-19/0002917364.shtml
[17] 见David Sterritt, “Taste of Kiarostami,” Film Comment, vol. 36, no. 4, July-Aug 2000。较完整的访问稿出现在http://archive.sensesofcinema.com/contents/00/9/kiarostami.html。
3 ) 没能在樱桃树下死去
终于明白了，原来他在找一个天亮时埋葬自己的人，平淡的叙说，却是认真的，小兵吓得一溜烟跑了。
有一位博物馆的老人，那么平静，说给他听：
“三十年前我也打算自杀，那时我刚结婚，万事不顺，在一个黑夜，离开妻子，我开着车去自杀，带着一根绳子。我来到一棵树下，想要把绳子抛到树上去，我试了一次又一次都挂不上绳子，于是我爬上了树，把绳子缚得紧紧的，我的手碰到了一些软绵绵的东西——樱桃，甜到入心的樱桃。我吃了一颗，又多肉又多汁，我禁不住吃了一颗又一颗，突然我留意到，太阳从山顶悠悠升起：太阳很美，如诗如画，整座樱桃园耀眼生辉。这时，我见到一群上学去的孩子，他们停在树下看着我，叫我用力摇一下树，樱桃掉到地上，他们捡起来吃。我很开心……”
终于，他追回去，找到老人，对他说：
：“两块不够，我会带三块。”
“请你别忘了摇一摇我呀，也许我只是睡着了……”
我笑了。
导演擅长用长镜头，舒舒缓缓，从从容容。要耐得住看。最好是无所事事的晚上看。这个构思是一个绝好的创意，如果有机会，我也要掘这样一个洞。
躺在那个树下的洞里，夜这么安静，星星就在顶上，虫鸣于耳，树叶飘落，蚂蚁爬进来。泥土的芳香，湿润也许温暖。而明天一早，会有一会老人，带着三块石头，来拉你起来。此刻就是享受生命中最大的幸福。天亮后，又是全新的开始，1,2，3,4!
4 ) 樱桃的滋味
”庭有枇杷树，吾妻死之年所手植也，今已亭亭如盖矣。“
枇杷树是活着的生命，妻子却已经死了，枇杷树长大了，亭亭如盖，生命丰盛丰满，但是妻子已经化为尘土，腐朽腐烂不堪。归有光这一句写得蕴藉，再悲痛的心情也淡淡的写出，颇有明清笔记小品的风范。
电影《樱桃的滋味》也大概是这样一种隐喻，主人公从一开始就因为莫名（或者莫须有）的缘故寻求一个在他自杀之后可以帮他铲几把土埋葬他的人，他给出的报酬是一大笔钱，故事的线索如此，由此展开他与不同的人之间的冗长的对话，最后主人公还是选择了死亡，他自己选择的墓地在一株樱桃树下......
最后寻找到的埋葬他的人——博物馆大叔讲了一个故事，他说有一次他也想自杀，然后在一株樱桃树的树枝上上吊，但是他在上吊失败之后，吃了一个樱桃，那个樱桃的滋味是那么的美，于是他再吃了一个......再吃了一个......终于他不忍死去，顿生了活下去的勇气和希望。
樱桃的滋味当然是有象征意义的，那是生命的愉悦，樱桃的滋味还包括日出日落，绿水青山，这些大自然的美是生命的魅力，是反抗虚空和绝望的勇气，但是最后博物馆的大叔还是接受了主人公的委托，因为大叔急需要一笔钱，生计所迫，由此可见生活的荒诞之处了，大叔一边畅谈生命的审美，生命的意义，一边又不得不为生计所迫去接受这一份工作，去铲几捧土，埋葬一个死去的生命。
电影从头到尾没有介绍主人公为何自杀，在我看来，这便是这部电影的伟大之处，死需要理由么?无非是绝望，我们往往需要一个理由来使得自己完成仪式化的举动，哲学家塞内加在上断头台之时，对友人劝解说——
”君何必为部分人生哭泣，君不见全部人生都催人泪下。“
这不仅仅是悲观主义人生的论调。自杀的原因是莫须有的，因为生活的苦难不在于悲剧，而在于荒诞。倘若一个人觉察到了生活的荒诞，这便是无法劝解的了，博物馆大叔不断的给主人公讲诉如何去通过审美反抗生命之绝望，这隐隐约约似乎打动了主人公，他表现出来了对于生命的眷恋，但是他最后还是选择了死亡。
我会这样去想象，在一株樱桃树下，一个人死去，他的四肢化为土地的肥料，这颗矮小的樱桃树愈来愈丰盛丰满，过往的人摘来吃罢，都会觉得这是多么的甜美。
是啊，生命是多么的美好，但是这美好的前提是——我们必须拥有可以想象自杀的可能性。
5 ) 以上帝的名义——《樱桃的滋味》
影片是从一个漫无目地、四处寻找的巴蒂先生开始的。汽车在《樱桃的滋味》中是最重要的道具，它是承载着巴蒂先生的承载物。它是巴蒂先生寻找死亡、寻求解脱的工具，同样也是巴蒂先生所有的痛苦。在《樱桃的滋味》中自始至终一直没有交待巴蒂先生为什么要去寻死，有什么必须要去寻死的理由。然而这也是阿巴斯想要向观众所传达的，其实选择死亡并不一定需要有一定的理由或多么悲惨的遭遇。它只是人思想中一种自然而然的产物。
巴蒂先生想要自杀绝非出于一时冲动，他对他后事所安排的细节都处理的很好。可见他对“自杀”筹划已久。巴蒂先生选在僻静的山野，从那里可以遥望城市，而墓穴则选在樱桃树下，按照中国的讲法是即遮风又挡雨。此时在城市开车四处转的巴蒂先生已经等对死亡迫不及待，他希望在今天就可以找到一个将能将他尸体埋葬免受乌鸦叼食的人。于是他在劳务城市里寻找，他的车开过一个又一个的人。显然巴蒂先生非常重视自的己死亡。他一定要找一个可信、可托付的人，而不是为钱而埋葬自己的人。巴蒂先生在劳务市场上没能找到合适的人。
一个士兵吸引了巴蒂先生的注意。他是一个苦难的孩子，因为家里贫穷而不得不当兵。值得注意的是，这个电影的背景是发生伊朗，一个不断发生战争、不断有人死去地方。人们习惯了战争、也习惯了死亡，但他们仍然生活着为了和平的希望而努力让自己生存下去。巴蒂先生开始试探性的问小士兵，小士兵显然被巴蒂吓坏了，甚至认为巴蒂先生疯了。于是当巴蒂先生停下车时小士兵便飞奔而逃。可笑的是士兵保卫祖国的代价就是要杀人，而在没有这个前题下士兵是不会杀人的。这又是一个驳论，同样是杀人，在处于不同的立场和角度时，一种是伟大的抵抗、一种却是犯罪。
巴蒂先生仍然在无边的荒岭上寻找可以帮助他完成死亡的人，起初他本想选择尽职尽责的看门人，但由于他太过的坚守原则，巴蒂先生继转而选择了神学院的学生，一个崇尚生命的人。显然这个选择将是无果而终的，在神学士眼中，生命是宝贵的、而选择自杀的人就是在犯罪。他无法理解巴蒂先生的必死之心，而是竭尽全力的以他的教义去开导巴蒂先生。
巴蒂先生对神学士的辩解则是：“在上帝和社会准则看来，选择死亡是人类能够拥有的唯一特权，因为我们生命中的一切在我们出生时几乎都已注定：我们的出生日期和地点，我们的父母，我们的家，我们的国籍，我们的文化……”我们可以选择未来，但却不能选择自己的父母、自己的生活环境。当一个人出生贫穷的人想要试图改变自己命运的时候，他所付出的努力是超乎常人所能忍受的。可如果你生活富裕、家庭和谐、身体健康，你又是幸福的吗？对于幸福和生命，每个人都有不同的答案。人们可以选择的很多，但让你无法选择、无可奈何的事情却更多。
第三个坐在巴蒂车上的人是一名动物标本制作老师，他为了用丰厚的报酬去救自己生病的孙女，决定答应巴蒂的要求。同时，他也给巴蒂讲了一个故事：他年轻时曾经也想过自杀，在爬到树上拴绳子的瞬间，他发现了软乎乎的桑葚。他吃了一个，好吃极了，接着又吃了第二个，第三个……突然，他看到太阳从山顶升起来，漂亮的太阳，美丽的风景，青葱翠绿的大地。后来，他从树上下来，把剩下的桑葚拣起来，并将它们带回了家和妻子、孩子一起分着吃。
这名睿智而善良的老人就像一名哲学家，他用生活中最微不足道的东西讲述着人生。当巴蒂的车又一次来到如人生所面临许多一样的叉路口时，老人将巴迪引上另一条路，巴蒂先生说：“我不认识这条路。”老人说：“可是我知道这条路，它更长，更美好，也更漂亮。我在这个沙漠里已经摸索了35年了。”正如这名老人所说的，人生中不可能一帆风顺，总会遇到挫折而多走了不少弯路，但它对人生来说却是一笔宝贵的财富，因为有它们的存在生命才会丰富多彩。
阿巴斯用长达四分钟的镜头，俯视着那条崎岖的道路。这是巴蒂先生不止一次走过的道路，在荒芜这座的土山上却坚强的长着绿草和树木。而那些贫穷却善良的人，则用他们的劳动谋取着生存的筹码。坐在车上的老人为巴蒂讲了这样一故事：“有一个病人去看医生。他告诉医生，他无论碰身体的哪个部位都会痛。”医生却笑了笑对他说：“不，你没有任何病”。病人不相信自己没病，因为他是如此的痛苦。而医生却抬起了他的手指对他说：“并不是你的身休在疼，而是你的手指破了，所以无论你指向哪都会疼”。这世上很多事情就是如此，当你疼不欲生的时候，从来不会去思考痛苦的源泉，只是不断的沉沦在这种自我营造的痛苦。而当你转换另一个角度后，你会发现有许多痛苦，其实都是你自己在庸人自扰。
当老人下车走后，巴蒂先生忍不住跑到老人工作的地方，反复的告诉老人，一定要多试几次、要看他到底有没有死去。老人则满不在乎的应付着巴蒂先生的要求。也许他知道巴蒂先生必死决心已经开始动摇了。
半夜，巴蒂先生在家收拾着。拉上窗帘、关好灯、又在身上穿好外套，叫了辆出租车向自己的坟墓驶去。要注意的是巴蒂先生事先约好的用来埋葬他的铁撬和另一半报酬都是放在他车里，而巴蒂这次却是坐出租去的墓地且没有带任何能装钱的包裹。乌云密布在天空中，眼看着一场暴风雨就要来临。巴蒂先生躺在他的坟墓中，闪电雷鸣映射在他的脸上。熟透的樱桃陆续落在巴蒂的身上，他的脸上露出一丝宽慰的笑容。
阿巴斯并没有告诉我们巴蒂先生有没有死，更没有告诉巴蒂先生最后的选择。因为在生活中充满了更多的选择，而做出选择的人正是你自己。在影片的最后，阿巴斯和拍摄组出人意料的出现了。阿巴斯似乎在用这个结尾告诉观众，这一切都只不过是一场电影。而是在这个世界上，却在发生着更多如巴蒂先生的事情。
人们在活着或者死去，而你在生与死之间选择的又是什么呢？你活着或死去的理由又是什么呢？也许答案，只有你自己知道。
出品国：伊朗/法国
出品年代：1997
导演：阿巴斯·基亚罗斯塔米
主演：胡马云·帕瓦尔，阿赫多尔·侯赛因·巴吉利
6 ) 阿巴斯电影评论之四
追寻之四：你能不能杀死自己
如果说阿巴斯的前三部影片作为“生命三部曲”，思考的是个体生命的问题，那么从《樱桃的滋味》开始，阿巴斯又开始探讨生命关系的问题，即伦理的问题，
《樱桃的滋味》在1997年的戛纳电影节上摘取了金棕榈最佳影片的桂冠，这也是阿巴斯征战各大影节获得的最高奖项。
《樱桃的滋味》讲述的是一个叫巴蒂的男人如何驾着车，去寻找能够帮助他死并且埋葬他的人的故事。
车是这部影片使用最多的道具，也是承载着思考与疼痛的载体。在阿巴斯那里，汽车在寻找一种力量，巴蒂可以借助这种力量结束自己，而每一个踏上巴蒂车的人都将进入一种选择，即他可不可以帮助巴蒂自杀，并且埋葬他。
巴蒂先后遇到了穷困的士兵、神学院的学生和动物标本制作老师。士兵听清楚巴蒂的意图后，扔下一句“我不是掘墓人，也不去埋人”就撞开车门跑掉了。这时候巴蒂他打开车门，从车里下来，绕到另一车门旁，从容地将门关上，倚着车门看着远去的士兵。士兵快速地奔跑着，遇到路边草多的地方他就连蹦带跳地跨过去，上了另一条路，继续奔跑。
神学院学生也上了巴蒂的车，他对巴蒂说，他理解巴蒂。不过，自杀不是件好事，因为《圣训》和《古兰经》都批评了自杀行为。说着他将一只手伸向空中，告诉巴蒂他的这双手是为执行神的正义之举的。而巴蒂想做的事不是正义的。
动物标本制作老师最后上了巴蒂的车，为了用丰厚的报酬去救自己生病的孙女，他决定答应巴蒂的要求。同时，他也给巴蒂讲了一个故事：他年轻时曾经也想过自杀，在爬到树上拴绳子的瞬间，他发现了软乎乎的桑葚。他吃了一个，好吃极了，接着又吃了第二个，第三个……突然，他看到太阳从山顶升起来，漂亮的太阳，美丽的风景，青葱翠绿的大地。后来，他从树上下来，把剩下的桑葚拣起来，并将它们带回了家……
是啊，人究竟能不能杀死自己？
这一命题在历代哲学中的争论从未停止过。苏格拉底说，有哲学精神的人，都愿意死， 但却不至于自杀，因为自杀被认为是非法的……
伏尔泰说，在有些情况下，智者也会自杀，但是一般说，驱使人们结果自己性命的因素并不是一大堆理由本身。
对影片中的巴蒂为何要自杀，我们无法知道。我们只能看到他的富有，他有汽车，有别墅一样的房子，但房子里似乎没有别人。他看起来很高傲，但他又很孤独，从他冷静的目光、深刻的沉默，看不出一种死的欲求，但，他却又在积极地表达着这种欲求。
但随着他乞求的人物一个又一个跑掉，他一次又一次地从汽车中走出，而在他眼前展现的，总是一片连绵起伏的群山，在群山面前，个人渺小被不断地映衬出来。
终于，巴蒂跑到了一个有人群的地方，这是标本制作老师的教室，他看到了老师，也看到了一排排在认真听讲的学生。
虽然他还在以残酷的方式央求着教师杀死他。但，我分明地感到，他已经意识到了死的恐惧。
死也许就是为了抛却在世的孤单，而活着，则是对这种孤单的克服。
在即将结束生命的夜晚，巴蒂自己躺在了要埋葬自己的大坑里，这时候，天空中闪过一道闪电。这是另一个世界的光明。
我不知道这是不是照亮巴蒂生命的光明。
阿巴斯曾经参一次访谈中说过：我认为生活和经验带给我们的结论是：尽管我们是悲观主义者，但是我们活着不能没有希望。
与阿巴斯的结论一样，巴蒂在风中和闪电的灵光中，最终从洞穴中走了出来，这时候，大地荡出一片绿色，而一帮拍电影的人出现了……
显然, 阿巴斯又一次动用虚构的力量，消解了这个生与死的主题。
08年和妈妈一起看的片子，看完觉得心里很宁静，开着DVD机睡着了，老爸过来关的～
假如你真的能看懂，你一定会爱不释手。
我曾经站在樱桃树下吃吐过。
真心是好片。车窗=银幕边框，人物之眼=摄影机镜头，又是循环结构，又是装置艺术。结尾真心翻得太好了。mk2DVD里收了傅东老师的介绍和三段评论，以及阿巴斯访谈。
2021-9-4重看；完全不觉最后一段说教了，时间真的能改变一个人，只觉余意无穷——当人生中大大小小的事反复冲刷着无常无语的生活，最终选择生或死，或是否可能真的有「樱桃的滋味」之一瞬产生通透顿悟，已然不重要；我们缺少的，希冀的，恰是一记击中心坎的重量。满目黄色光线迷蒙压抑，暗合生命秋季的丰实与萧瑟并存；曲折山路是迄今已走的路，路上所遇或如流星过客，或在你生命中刻下印痕，冥冥中启示你的人亦如樱桃之味，可遇不可求。环境部分暗示心境，尾声黑暗中一缕光线下的树木好美，喜欢博物馆外一段——天色澄澈温柔，天光明媚，一切似乎还有希望，回望那烟火人间也是生机蓬勃；重要的谈话或动作都发生在中远景里，还原现实主义本质；行驶在蜿蜒路上的对话如画外音，台词之外留白；几个人不同反应拍得真棒，开放结尾想象无穷。
阿巴斯确实很碎碎念，给我留下台词不够深刻的印象。。当然了，片子虽然慢，但不闷（这几天确实看了很多这样的片子，睡眠细胞大概是这几天不在状态？）。“清晨我带着自杀的念头出门，晚上我带着桑葚回家”人的奇妙在于想法的彻底改变或许连一瞬间都不需要。
文艺电影的教科书，美、漫长、气若游丝。淡疼的男纸，必死的决心，惜命的结局。
通篇苍茫的土黄色环境和促狭的车内场景营造了一种逼仄沉闷的效果，因而竟使得最后的暮色、月色如此开阔明亮、余味悠长，不仅仅是在色调和空间的先后对比犹如《呼喊与细语》，就连对于斡旋于死亡与生存之间的虚假的希望（在此即具象化为樱桃的滋味）所产生的疑惑也与之相似（“泥土把所有的美好事物都赐予了我们”“所有的美好事物也都要归于尘土”），自杀真乃唯一的哲学问题，这是劝慰向死者要为樱桃之味而活吗？我觉得不是，车内那段被诟病为说教的台词并非在灌输鸡汤，而是先验地放置了一套作为人类大多数的乐观主义者（可能是用以麻痹自己）的说辞，然而结局的悬置状态说明阿巴斯也并未给出自己的答案。
说实话，作为被商业片惯坏了的我，对于那些“看看我是个艺术家我的影像多么富有艺术气息”的电影，总是带有本能的警惕与排斥感，比如说《枝寒雀静》或者是老塔这一类抽离生活的长镜头。但我从来没有对阿巴斯有过任何的排斥，他镜头的注视是如此的深情，如此的温暖，他的艺术表达完美地隐藏在了现实主义的影像之后，隐藏在了质朴的故事与同样质朴的人物中。汽车在想要了结一切的地方一圈又一圈地徘徊，载上了一个又一个乘客，剧本抽离了痛苦的原因，画面抽象出了挣扎，最终在黑暗里，面对生与死。太牛逼了。有意思的是，从心理学角度，老人的那番话对重度抑郁症患者是没有用处的，只会对大部分观众起作用，所以电影实际上是通过一个极端的心理困境阐述面向大众的哲学命题，而不是心理学研究。
每一个人，孤立在大地上，裸露在阳光下，瞬息间即黑夜——夸西莫多
当电影只是作为讲述道理的工具,它便失去了滋味~~
后来发现，阿巴斯的电影重在后调。
十年之后资料馆再看，居然哭了。此片的主题是如此宏大，满满都是对生命的爱。星空灿烂，晚霞绚丽，泉水清冽，樱桃甜美，就连隐隐雷声、沥沥雨声，都是生之可念，还有什么理由去死？我想内心越丰富的人越不会轻易寻死吧，因为有太多有趣而美好的东西值得留恋，诸如对真理的追求，对美的体验，比如电影。
全程都在注意边上的姑娘被冻得搓手搓脚，最后一咬牙把外套给了人家，才开始专注地看电影。。。资料馆的空调实在太坑。
电影基调还是很明亮的，个人觉得还可以再晦涩一些，再多留一点白，不要让标本师老头把道理讲得那么明了。
《生生长流》是开车在路上寻找地震后幸存的人。《樱桃滋味》是开车在路上寻求埋葬自己的人。简单到只有一个人一辆车和一条条的山路。它们最后都没有答案，是活着还是死去。
实在看不出来什么好，阿巴斯第5部这届的金棕榈大失水准，不论是阿巴斯的樱桃，还是今村昌平的鳗鱼，都是平庸之作。因此与其说颁给单独这两部电影，不如说颁给这两位导演之前的成就，加成。结尾出现阿巴斯拍戏的场景，阿巴斯电影一直以来的母题，就是致力于模糊电影真实虚构的界限
1997年戛纳金棕榈奖。1.私以为配不上金棕榈，待看[鳗鱼]和[意外的春天]后再论；2.车内浅景深与远景长镜头搭配，声画分离，平实至简；3.说教味太浓，这点严重不喜；4.真正要自杀的人，怎么可能被这点稀松平常的廉价乐观主义鸡汤所劝服？主角从头至尾不似决死之人；5.泥土的暧昧黄色笼罩全片。（7.0/10）
6/10。巴迪与他人交谈时总是铺垫很久，才道明找人埋尸的真意，少年兵对巴迪的生活询问带有强烈的戒备心，屡次提出要回军营，长镜头细腻地捕捉到巴迪回想在军队喊口号的时光，眼眶湿润，在少年兵下车奔逃后俯拍余晖下喊口号的军队，表现军队是他心心念想的归属。采石场是一个具有巨大精神危机的隐喻空间，巴迪长久停留在这些大机器中，随后搭载的神学院学生从人道主义出发，批评自杀念头，可以解读出现代性工具的异化难以用宗教藉慰。老人的故事教导巴迪不要被暂时的挫折蒙蔽，结尾巴迪躺在樱桃树下挖好的墓穴，仰望明月当空的静谧，最终露出平静的笑容，虽然没有说明巴迪自杀与否，但场景由荒原转向绿意盎然处休整的军队和摄制组，暗示生命与希望。车内空间成为了一个辩论场，但由于辩论的部分琐碎繁杂、像听过太多遍的浅显道理，让观众很难跟着做思辨。
很严肃地讲，这其实是一部性社会学田野调查。男主角是S，他想找个M，并且这个M要甘愿让他做S，在相继遇见了一个处男、一个性冷淡和一个比他更强势的抖S之后，他忽然觉得其实自己也可以成为一个M。所以说，无所谓生死，到底是要心力交瘁掌控自己的人生，还是一身轻松被现实推着走，这才是真正的dilemma。